Qué es la filosofía hermética


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Textos de los siglos I y III d.C.

Los textos herméticos fueron compuestos entre los siglos I y III d.C. por múltiples autores anónimos en el Egipto helenístico.

Son obras que mezclan conceptos filosóficos y religiosos procedentes de las tradiciones egipcia, griega, judía helenística y de diversas corrientes del Mediterráneo oriental.

Pero, ¿qué es exactamente el hermetismo y por qué ha perdurado hasta nuestros días?

El Corpus Hermeticum

La obra fundamental del hermetismo antiguo es el Corpus Hermeticum. 

Se trata de una colección de tratados que contienen diálogos sobre Dios, el Intelecto divino (al que llaman Nous), el alma, el cosmos, la creación y el conocimiento.

Defiende la existencia de una única inteligencia divina de la que emana toda la realidad, y que el ser humano posee en su interior una chispa de esa divinidad. La misión del ser humano consiste en recordar su origen divino mediante la gnosis, es decir, el conocimiento espiritual de sí mismo y de Dios.

Ojo a lo que acabas de leer.

¿Te das cuenta? Vuelve a leer el párrafo anterior. 

El Asclepio medieval

En la Edad Media se vivió otro «boom»…

Se trata de otro de los grandes textos del hermetismo: el Asclepio, conservado en latín.

Aunque comparte muchas de las ideas del Corpus Hermeticum, es un tratado independiente que desarrolla cuestiones como la magia divina, la naturaleza del ser humano y el destino del mundo.

Durante la Edad Media fue el texto hermético más conocido en Europa y ejerció una notable influencia sobre filósofos, teólogos y alquimistas.

La Tabla Esmeralda

La Tabla Esmeralda (Tabula Smaragdina) fue un texto medieval muy influyente en la alquimia, ya que muchos pensaron que contenía el secreto de la transmutación del plomo en oro.

También es uno de los más breves: apenas una decena de frases que han inspirado durante siglos no sólo a alquimistas, sino también a filósofos, ocultistas y esoteristas… personajes como Paracelso, Cornelius Agrippa o John Dee, por ejemplo.

No se sabe realmente quién lo escribió (pero, al igual que los textos anteriores, se le atribuye a la figura de Hermes).

La versión más antigua que conocemos aparece en árabe entre los siglos VIII y IX, dentro de un texto denominado Kitāb Sirr al-Khalīqa («Libro del secreto de la creación»).

El texto indica que esas enseñanzas, que hablan de la creación del universo y de la transmutación de la materia, están grabadas en una lámina de esmeralda o una piedra preciosa de color verde.

De ahí las leyendas que han llegado hasta nosotros.

El Kybalión moderno

Te confieso que yo pensaba que el Kybalión era una obra más antigua. 

Pues no.

Resulta que a comienzos del siglo XX, tres autores que firmaban bajo el seudónimo de «Los Tres Iniciados» publicaron El Kybalión (1908).

La obra reinterpretó las enseñanzas del hermetismo desde una perspectiva moderna y popularizó los llamados «siete principios herméticos»: mentalismo, correspondencia, vibración, polaridad, ritmo, causa y efecto, y género. Sin embargo, estos principios no aparecen formulados de ese modo en los textos herméticos antiguos y son considerados una elaboración moderna inspirada en ellos.

No profundizaré en cada uno de los principios porque considero que hay mucha literatura en internet sobre ellos, y seguro que hay páginas que los explican muchísimo mejor que yo.

El Kybalión se convirtió en una de las obras más influyentes del esoterismo contemporáneo y ha inspirado numerosas corrientes espirituales modernas.

Quizá es por eso que, lo que ocurre cuando lees el libro, es que tienes la sensación de «eso ya lo he oído o leído en alguna parte».

Es posible que el ambiente esotérico del siglo XIX (con el auge de sociedades secretas como la Golden Dawn) preparara el terreno para que obras como El Kybalión alcanzaran tanta popularidad entre el gran público.

Aportaciones clave

Para mi, una de las aportaciones más importantes del hermetismo inicial fue sustituir «los sacrificios a las deidades» por «la transformación a través del conocimiento», como método para acercarse a la divinidad.

Menos mal, un poquito de evolución…

También creo que otra de sus ideas fundamentales es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos: el ser humano refleja la estructura del universo, de modo que comprender uno permite comprender el otro.

El universo constituye una unidad ordenada, y el alma puede regresar a la fuente divina tras liberarse de las ataduras materiales.

¡Eso es muy top!

Aquí hay mucha influencia de la filosofía de Platón (la inmortalidad del alma, por ejemplo), Pitágoras (la armonía matemática, el simbolismo de los números y la música de las esferas), del estoicismo (la existencia de un orden racional en el cosmos), del judaísmo helenístico (la creación mediante la palabra divina) y del gnosticismo (la importancia del conocimiento espiritual como camino de perfeccionamiento).

¡Casi nada!

Quién fue Hermes Trismegisto

En el Corpus Hermetium, los diálogos están formados por frases como «Hermes dijo…»

Pero, ¿a quién se refieren?

Hermes Trismegisto, el «tres veces grande».

Podría decirse que en un principio se consideró un profeta, un iniciado o un maestro espiritual, que recibió una revelación del Nous (intelecto divino) sobre la estructura y funcionamiento del universo, y la transmite a sus discípulos. Aunque es cierto que su figura ha ido evolucionando a través de los siglos, y cada movimiento filosófico o espiritual le ha ido otorgando su propia interpretación:

Para los autores antiguos, Hermes fue el símbolo del sabio perfecto, el maestro.

Para los alquimistas medievales, fue el primer alquimista.

Para los humanistas renacentistas, el primer teólogo.

Para los ocultistas modernos, el gran iniciado. 

 

La teoría Teosófica de Helena Blavatsky

Helena Blavatsky fundó la  Sociedad Teosófica en 1875.

La Teosofía sostiene que existen seres muy evolucionados espiritualmente (los llamados Maestros de Sabiduría o Mahatmas, y la Hermandad Blanca) que guían discretamente la evolución humana.

Blavatsky no identifica de manera clara a Hermes con uno de esos maestros, pero sí lo presenta como un representante de esa antigua tradición iniciática.

Posteriormente, diversos movimientos derivados de la Teosofía (como la organización The Summit Lighthouse, en 1958) desarrollaron más a fondo la doctrina de los Maestros Ascendidos.

Según estas corrientes, Hermes había sido un ser humano que, después de alcanzar la iluminación completa, ascendió a un plano superior.

Y desde allí, continúa su trabajo de guiar espiritualmente a la humanidad.

Thoth, el atlante o el extraterrestre

Otras corrientes de pensamiento espiritual más modernas, consideran la posibilidad de que Hermes Trismegisto fuera un superviviente de la Atlántida, que llegó a Egipto en tiempos remotos, trayendo consigo todo el conocimiento de esa antigua civilización perdida.

Otras versiones apuntan a que podría ser un ser interdimensional, un «extraterrestre» (utilizando el término más espiritual de la palabra) de alguna estrella lejana como Sirio o las Pléyades.

Aunque en este punto me da la sensación de que existe una confusión (intencionada o  no), una «fusión moderna» del Hermes Trismegisto original con «Thoth el Atlante», un personaje que aparece en el libro The Emerald Tablets of Thoth the Atlantean publicado en 1939 por Maurice Doreal. 

No he leído el libro y no puedo profundizar más en este aspecto.

Mi conclusión (opinión personal)

Cuando leí El Kybalión lo hice con muchas espectativas.

Pensé que iba a obtener una información que no había visto nunca en ningún otro sitio. Algo revelador, algo que me impresionara profundamente y sacudiera todos mis cimientos mentales como un terremoto.

El caso es que si, la información es muy interesante, y reveladora también.

Pero para las personas que ya llevamos años de estudio y profundización en temas espirituales, hay muchas cosas que ya nos suenan.

Como te comenté antes, mi sensación fue la de «¿dónde he leído o escuchado esto antes?».

Y eso es muy bueno.

Significa que la esencia de Hermes Trismegisto (fuese quien fuese), lo que quería hacernos llegar, llegó para las personas que quisimos escuchar.

Y en esto, como en todo, recomiendo mantener el espíritu crítico: quedarte con lo que te aporta y desechar el resto.

Lo importante es el mensaje, no el mensajero. 

Pero… el mensaje debe resonar con tu Alma.

Espero que este artículo te haya gustado, o que al menos te haya aportado algo interesante.

Si quieres hacer alguna aportación, me encantaría leerte en comentarios.

Un abrazo.

maribel bernal
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